Принятие христианства в осетии. Из истории зарождения христианства в Алании

История древних народов полна тайн и загадок. Исторические источники не показывали обширную картину древнего мира. Остались скупые сведения о быте, религии и культуре кочевых народов. Особенно интересны аланские племена, так как они жили не только не территории южнорусских степей и в горах Кавказа, но и на территории средневековой Европы.

Аланы - это кочевые ираноязычные племена скифо-сарматского происхождения, которые упоминаются в письменных источниках с I века нашей эры. Одна часть племени участвовала в Великом переселении народов, а другие остались на территориях в предгорьях Кавказа. Именно на них аланские племена образовали государство Алания, существовавшее до вторжения монголов в 1230-х годах.

В эпосе других народов

Многочисленные исследования, посвященные народам в эпоху Великого переселения, игнорируют или не замечают роль скифских и аланских племен в завоевании Европы. А ведь они оказали большое влияние на военное искусство европейских народов. История аланов на территории Германии берет свое начало именно с тех времен. Народ оказал огромное влияние на готские племена, так как они не владели боевой техникой.

Аланская военная культура лежит в основе средневековых легенд и рыцарского кодекса. Сказания о короле Артуре, круглом столе и Их приписывают англо-саксонским племенам, но некоторые исследователи утверждают, что это неправда. Эти легенды происходят от аланского народа. Император Марк Аврелий в конце второго века принял на службу 8000 воинов-аланов. Воины поклонялись богу войны - мечу, воткнутому в землю.

Историография

Почему исследователи интересовались родством аланских и осетинских племен? Все просто, осетинский язык сильно отличается от языков других народов Северного Кавказа.

Герхард Миллер в работе «О народах, издревле в России обитавших» сделал предположение о родстве осетин с аланскими племенами.

В XIX веке немецкий востоковед Клапрот в своих работах рассказывал о генетическом родстве осетинских племен с аланскими. Дальнейшие исследования подтверждали эту теорию.

Концепции Клапрота придерживался и швейцарский археолог Дюбуа де Монпере, рассмотревший аланские и осетинские племена как родственные, поселившиеся в разное время на Кавказе. Немец Гакстгаузен, посетивший Россию в 19 веке был сторонником немецкой теории происхождения осетин. Осетинские племена произошли от готских племен и, гонимые гуннами, поселились в горах Кавказа. Французский ученый Сент-Мартин уделял особое внимание осетинскому языку, так как он происходил от языков Европы.

Русский исследователь Д. Л. Лавров в работе «Исторические сведения об Осетии и осетинах» приводит много деталей о родстве аланов и этой народности.

Крупнейший российский исследователь конца XIX века В. Ф. Миллер издал книгу «Осетинские этюды», в которой доказывает генетическое родство между этими двумя народами. Доказательством служило то, что имена кавказских аланов распространялись на предков осетин. Он рассматривал этнонимы аланов, осов и ясов как принадлежащие к одному народу. Он пришел к выводу, что предки осетин были в составе кочевых сарматских и скифских племен, а в средние века - аланских.

На сегодняшний день ученые придерживаются концепции о генетическом родстве осетин с аланскими племенами.

Этимология слова

Значение термина «алан» - "гость" или "хозяин". В современной науке придерживаются версии В. И. Абаева: понятие «алан» происходит от наименований древних ариев и иранских племен агуа. Другой ученый, Миллер, сделал предположение о происхождении названия от греческого глагола "бродить" или "странствовать".

Как называли аланов соседние народы

В древнерусских летописях аланы - это ясы. Так, в 1029 году сообщается, что Ярослав победил племя ясов. В летописях армяне используют тот же термин - «аланы», а китайские хроники именуют их алань.

Исторические сведения

История древних аланов прослеживается со II века до н. э. на территории Центральной Азии. Позже они упоминаются в античных записях с середины первого века. Их появление в Восточной Европе связано с усилением сарматских племен.

После разгрома гуннами, в период Великого переселения народов, часть племени оказалась в Галлии и Северной Африке, где совместно с вандалами образовала государство, которое просуществовало до VI века. Другая часть аланов ушла в предгорья Кавказа. Постепенно происходила частичная ассимиляция аланских племен. Они стали этнически неоднородными, о чем свидетельствуют археологические находки.

С падением Хазарского каганата связано объединение аланских племен в раннефеодальное государство Алания. С этого периода усиливается их влияние в Крыму.

После слияния аланов с кавказскими племенами они перешли к земледельческому хозяйству и оседлому образу жизни. Это являлось главным фактором образования раннефеодального государства Алания. В верховьях Кубани, под влиянием Византии, находилась Западная часть страны. По ее территории проходила часть «великого шелкового пути», что укрепляло связи аланов с Восточной Римской империей.

К X веку Алания становится феодальным государством. Также в это время данный народ играет важную роль во внешнеполитических связях между Византией и Хазарией.

К XIII веку Алания превратилась в могущественное и процветающее государство, но после захвата татаро-монголами равнины Предкавказья оно пало, и население ушло в горы Центрального Кавказа и Закавказье. Аланы начали ассимилироваться с местным кавказским населением, но сохранили свою историческую идентичность.

Аланы в Крыму: история расселения

Немногочисленные письменные источники повествуют о переселении через Керченский пролив на территорию Крымского полуострова. Найденные могильники были неизвестной для Крыма конструкции. Похожие склепы обнаружены на Кавказе, где проживали аланы. Специфичным являлся и способ погребения. В склепе лежало по 9 погребенных, а на голову или плечо воина клали меч. Такой же обычай был и у племен Северного Кавказа. Помимо оружия, в некоторых могильниках найдены золотые и серебряные украшения. Данные археологические находки позволяют сделать вывод, что в 3 веке н. э. в Крым мигрировала часть аланских племен.

В письменных источниках крымские аланы практически не упоминаются. Только к 13 веку появляются разные сведения об аланах. Исследователи придерживаются мнения, что такое долгое умалчивание не случайно. Скорее всего, в 13 веке в Крым переселилась часть аланов. Это может быть связано с татаро-монгольским нашествием.

Археологические данные

Найденные в Змейском могильнике материалы подтверждают данные о высокой культуре аланов и развитых торговых связях между Ираном, Русью и странами Востока. Многочисленные находки оружия подтверждают сведения средневековых авторов о том, что у аланов была развитая армия.

Также важным фактором падения государства стали частые лавины в XIII-XIV веках. Многие поселения были уничтожены, и аланы расположились ниже по склонам. Окончательное падение Алании было следствием нападения Тамерлана. Аланы участвовали в армии Тохтамыша. Это было крупнейшее сражение в истории Золотой Орды, определившее ее положение как великой державы.

Религия

В основе аланской религии была скифо-сарматская религиозная традиция. Так же как и у других племен, в центре верований аланов было почитание солнца и домашнего очага. В религиозной жизни были такие явления, как «фарн» - благодать, и «ард» - клятва. С формированием государственности многобожие сменил единый Бог (Хуыцау), а остальные божества превратились в существо «авдиу». Их функции и черты со временем перешли к святым угодникам, окружающим единого Бога. Аланы считали, что Вселенная состоит из трех миров. Поэтому троичное деление присутствовало в жизни общества: в религиозной, хозяйственной и военной сфере.

После окончательного перехода к земледельческому образу жизни, образования скифо-сарматского союза изменилось устройство общественной жизни. Теперь господствовала военная знать, а не пастухи. Отсюда и многочисленные сказания про воинов-рыцарей. В таком обществе требовалось отказаться от языческого пантеона и иметь одного Бога. Царской власти был необходим небесный покровитель - недосягаемый идеал, который будет сплачивать разных людей. Поэтому аланский царь выбрал христианство как государственную религию.

Распространение вероисповедания

По преданиям церкви, знакомство аланов с христианством произошло в первом веке. Ученик Христа, апостол Андрей Первозванный, проповедовал в аланском городе Фуст. Также в письменных источниках сообщается, что христианство принимали аланы, которые посещали Византию и Армению. После Великого переселения многие аланы приняли христианство. С VII века оно широко распространилось на территории Алании и стало государственной религией. Этот факт упрочил внешнеполитические и культурные связи с Византией. Но до 12 века восточные аланы оставались язычниками. Они частично принимали христианство, но были верны своим богам.

После утверждения золотоордынского владычества на Кавказе началось строительство мусульманских мечетей на месте христианских церквей. Ислам начал вытеснять христианскую религию.

Быт

Алания располагалась на части великого шелкового пути, поэтому в ней была развита торговля и обмен. В основном торговцы ездили в Византию и арабские страны, но археологические находки говорят о том, что торговали они и со странами Восточной Европы, Центральной и Средней Азией.

История аланов интересует современных ученых. Народ оказал большое влияние на государства Восточной Европы и осетин. И все же сведений недостаточно. Немногочисленные очерки по истории аланов не позволяют сделать выводы о происхождении народа.

Жилища аланов были различными в зависимости от общественного строя. Поселения ранних аланов практически не отличались от поселений кочевников Евразии. Постепенно они перешли от полукочевого к оседло-земледельческому образу жизни.

Культура

О развитии материальной культуры говорит наличие могильников и городища, найденные на Северном Донце и Северном Кавказе. Наземные гробницы и склепы, дольмены, катакомбы говорит о высоком развитии культуры аланов.

Поселения были ограждены плитами, на которых был нанесен геометрический рисунок или изображения животных.

Аланы были мастерами ювелирного искусства. Это подтверждают подвески из золота и серебра с полудрагоценными камнями, фигурки воинов, разнообразные брошки, которые украшали одежду аланов.

О расцвете аланского государства говорят найденные в Змейском могильнике многочисленные амулеты, туалетные принадлежности, сабли, одежда.

В X веке в Алании появляется собственная письменность и героический эпос.

Сказания

Нартовский эпос является вершиной аланского средневекового искусства. Он отражал большой период жизни этого народа - от раннеобщинного строя до падения Алании в XIV веке. Нарты - это псевдоним создателей эпоса, которые сохранили в сказаниях религиозные верования, быт и общественные отношения народа. Нартовский или Нартский эпос сформировался у аланов, а со временем развивался у грузинских народов. В его основе лежат приключения героев-воинов. В сказаниях переплетается реальность с вымыслом. Нет хронологических рамок и описания событий, но действительность отражается в названиях местности, где происходят сражения воинов. Мотивы нартовского эпоса отражают быт и верования аланов и скифов-сарматов. Например, в одном из преданий описывается, как пытались убить старика Урызмага, - у аланов и скифов было принято убивать стариков в религиозных целях.

Исходя из преданий, нарты делили общество на три рода, которые наделены особыми чертами: Бората - богатство, Алагата - мудрость, Ахсартаггата - храбрость. Это соответствует социальному делению аланов: хозяйственному (Бората владели богатствами земли), жреческому (Алагата) и военному (Ахсартаггата).

В основе сюжетов нартовских сказаний лежат подвиги главных героев во время похода или охоты, сватовство и месть за убийство отца. Также в преданиях описывается спор о превосходстве нартов друг над другом.

Заключение

Аланы, скифы, сарматы... История этих народов оказывает большое влияние на и осетин. С уверенностью можно говорить о том, что аланы повлияли на формирование осетинского народа. Именно поэтому осетинский язык отличается от других кавказских языков. И все же немногочисленные очерки об истории аланов не позволяют сделать выводы о происхождении народа.

Из истории зарождения христианства в Алании.

Алания – Осетия – одна из древнейших колыбелей христианства. Предки осетин – скифы, сарматы, аланы – были одними из первых, услышавших благую весть. Учение Христа на нашу землю принесли апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит. Другой апостол, Матфей, проповедовавший в Персии и Мидии, зная о приближающейся смерти, прибыл в Аланию и был похоронен на ее территории.

Судя по накопленным научным данным, с появлением скифов в степях Северного Причерноморья и Кавказа в VII веке до н. э. здесь началось длительное господство племен северо-иранского этноязыкового круга. В руки скифов перешел так называемый «великий пояс степей», протянувшийся от Алтая до Дуная. Уцелевшие после бурных потрясений эпохи «великого переселения народов» остатки скифов и сарматов в письменных источниках раннего средневековья получили название «аланы».
Главный регион обитания алан с первых веков нашей эры – равнины и предгорья Северного Кавказа, преимущественно в его центральной части, между верховьями Кубани и Терека. Эта территория в греко-византийских и иных источниках получила название «Алания», здесь и формировался современный осетинский народ.
Древняя Скифия состояла из двух частей – Малой Скифии и Тавроскифии. Первые семена христианства были занесены сюда еще в I веке, в 40-м году н. э., когда апостол Андрей проповедовал христианское вероучение среди предков осетин. В Малой Скифии была только одна епархия – Скифская или Томитанская, а в Тавроскифии известно до пяти епархий: Херсонская, Готская, Сроская, Фульская и Боспорская. Резиденцией Скифской епархии был знаменитый торговый город Толен.
До 451 года, то есть до Халкидонского собора, скифские епископы (их известно 12) были независимы в управлении своей епархией. Этот Собор подчинил Константинопольскому патриарху и Скифскую кафедру. Отсюда и объяснение, почему святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский, принимал живое участие в просвещении верою скифов, посылая к ним пастырей и учителей.

Один из достоверных фактов соприкосновения алан с христианством содержится в армянских источниках. Это «Житие святых мучеников Месукевийских». В основе «Жития» лежит вполне достоверный исторический факт, описанный Моисеем Хоренским: аланская царевна Сатеник выходит замуж за армянского царя Арташеса. Вместе с царевной из страны алан приехала и аланская знать, сородичи Сатеник, которые восприняли христианское учение от святых мужей, учеников святого апостола Фаддея, уединившихся у истоков реки Евфрат. И святые мученики остались на горе Сукавет (по комментарию Р. А. Габриелян, ныне это гора Коседаг в долине Алашкерта) и стали называться месукевийскими.

В византийских источниках упоминается об аланском царе Григории (VII век): «Властитель Алании Григорий богобоязнен, христолюбив и носит христианское имя, он был крещен». Для понимания состояния христианства в Алании VII в. это весьма существенно. Для совершения таинства крещения должны были существовать вполне объективные и реальные условия, такие как храм, купель, священники, церковный инвентарь. Значит, в VII веке в Алании это все было. Можно с уверенностью говорить о существовании монастыря Иоанна Крестителя в Алании во второй половине VII века, где правитель Алании Григорий крестил свое окружение. Это был серьезный этап в деле христианизации Алании. По историко-археологическим материалам сложилось представление об ХI–XII веках как о «золотом веке» в истории Алании. Аланы приобрели политический суверенитет, значительно выросла военная мощь. Внутренняя готовность алан принять христианство как государственную религию совместилась с благоприятной политической обстановкой. Византия видела в Алании единственного крепкого и надежного союзника на Кавказе.

В 916 году состоялось великое крещение Алании, а позже, в 988 году, было крещение Руси. Массовое крещение алан проходило в Нижне-Архызском городище (недалеко от станицы Зеленчукской, Карачаево-Черкесия). Таинство совершалось в трех аланских храмах: Северный храм (Святого великомученика и Победоносца Георгия); Средний храм (Пресвятой Троицы); Южный храм (пророка Илии). Следует отметить, что эти три аланских храма (IХ–Х), сохранившиеся до наших дней, являются древнейшими христианскими храмами на территории России. В храме Святого Георгия Победоносца (Северном) сохранилась также самая древняя купель в России, где принимали святое крещение наши предки аланы.

Также крещение многих алан совершалось в проточной воде. Это река Большой Зеленчук, протекающая между древнейшими нижне-архызскими храмами и наскальным аланским образом Иисуса Христа.

Великое крещение Алании сыграло в развитии и укреплении аланской государственности позитивную роль. Так начинался «золотой век» Алании, продолжавшийся до прихода монголо-татарских полчищ Тимура и Чингисхана, истреблявших наших предков, рушивших храмы и монастыри, безжалостно убивавших аланское духовенство и огнем и мечом насаждавших в христианской Алании чуждую ей религию.

Почти пятивековое существование Великой аланской митрополии говорит о том, что христианство имело здесь прочные корни. Отторгнутые от своих христианских святынь, потомки алан – осетины, загнанные в горы, спасаясь от поголовного истребления (население Алании сократилось с нескольких миллионов до десятков тысяч), перенесли в горы современной Осетии дорогие для них христианские святыни.

Появление на Кавказе в начале IV века родственницы святого Георгия Победоносца равноапостольной Нины, просветительницы Кавказа, способствовало укреплению христианства, особенно в Грузии и Осетии. После проповеди христианской веры в Грузии святая Нина из Мцхеты отправилась в Осетию, где обратила многих ко Христу. Проповедь святой Нины сопровождалась массовым исцелением больных и страждущих. В Осетии про нее говорили: «Эта святая женщина исцеляет больных и, вместе с этим, проповедует ту самую веру, которую проповедовали апостолы Андрей Великий и Симон Кананит». Она строила храмы, неся свет христианства народам Осетии, Грузии и всего Кавказа. Благодаря святой Нине наши предки и стали почитать великомученика Георгия и его страдания как мужественного и отважного воина Христова. Несмотря на то что празднование его колесования (Джеоргуыба) обросло множеством традиций и обычаев, корни остаются православными.

Нашествие полчищ Тимура опустошило Осетию. Большой вред целостности Осетии нанесли междоусобные войны, расчленив Осетию на Южную и Северную. После этого несчастья Осетия еще раз на какое-то время получает самостоятельность и приходит в цветущее состояние. В конце XII века в Алагирском ущелье в древнем аланском роде родился Ос-Багатар... Как сам Ос-Багатар, так и его братья, получили воспитание в христианском духе. Видя своих соотечественников в сильном угнетении от Тимура, Ос-Багатар задумал освободить Осетию от тяжкого иноплеменного ига и соединить северных и южных осетин в одно государство.

Проповедуя усердно Евангелие, Ос-Багатар и его братья Исаак, Роман и Василий действительно успели соединить северных и южных осетин в одно государство и восстановить христианство как государственную религию Осетии.

Первым делом они воздвигли в Цейском ущелье монастырь во имя Пресвятой Троицы, развалины которого сохранились до сих пор. Другой монастырь был построен ими во имя архангелов Михаила и Гавриила в Касарском ущелье. По всей Осетии были восстановлены разрушенные полчищами монголо-татар церкви и построены новые, и осетинское духовенство силою слова Божьего залечивало нравственные раны Осетии. В самой Осетии предания о тех славных временах родной истории сохранились не только в народных песнях и сказаниях, но и историческою надписью на стене Нузальского храма с изображением осетинских царей. В древнейшем осетинском православном храме Осетии Пресвятой Троицы Реком находились щит и меч Ос-Багатара. В Нузальской часовне века хранилась и старинная грамота рода Царазонта. Из поколения в поколение она передавалась как святыня. В середине ХIХ века эту уникальную грамоту, поэму «Песнь об Алгузе», увез из Нузала священник-грузин в Грузию. От него она проникла в печать и в собрание рукописей грузинского общества грамотности (№ 541). Поэма включает в себя 1140 стихов, изложенных в четверостишиях, классического образца древней поэзии.

Неоценимый вклад в укрепление христианства в Осетии оказала святая благоверная царица Тамара, царствовавшая в Грузии в конце XII – начале XIII столетия. С мудростью государственного управления она соединила святую ревность о распространении и утверждении христианской веры в Грузии и Осетии. Памятниками этой древности доселе служат остатки храмов, построенных ею в горах и ущельях Осетии. Тамара была дочерью осетинской княгини Бурдухан (дочери знаменитого осетинского царя и военачальника Худана, близкого друга царя Грузии Димитрия и его сына Георгия Куратпалата. Георгий женился на дочери Худана Бурдухан).
Бурдухан открыла в Осетии женский монастырь, до конца дней опекала его и сама часто здесь бывала. Там она учила осетинских монахинь разным наукам. Прочитанные ею греческие и грузинские книги она переводила на осетинский язык. После смерти Бурдухан этому монастырю покровительствовали царица Тамара и Давид Сослан, а в конце ХIII века монастырь был разрушен монголо-татарами.

В храм Рождества Пресвятой Богородицы в селении Майрамыкау в Куртатинском ущелье (храм сохранился до наших дней, в трех километрах от Аланского Свято-Успенского мужского монастыря у с. Хидикуса) царица Тамара принесла икону Иверской Божией Матери. Икона эта впоследствии прославилась чудесными знамениями. Шесть веков чудотворная икона находилась в Куртатинском ущелье в с. Майрамыкау, оберегая осетинскую землю.

В ХVIII веке наступает эпоха сближения Осетии с единоверной Россией. После нашествия монголо-татар и истребления аланского (осетинского) народа осетины пережили очень трудные времена. Но с добровольным вхождением в состав России начинает возрождаться осетинская нация, и в Осетии пламенный светоч христианства возгорается с новой силой.

В ХVIII веке куртатинцы переселяются на равнину в районе Моздока. Уезжая, они забирают с собой и свою любимую святыню – икону Божией Матери. Прибыв к Моздоку, куртатинцы-переселенцы остановились на ночлег в его предместьи. В сумерках они увидели, что от той арбы, в которой находилась икона Богородицы, исходит какой-то чудный свет, освещающий всю окрестность, свет этот не переставал сиять целую ночь. Поутру куртатинцы запрягли своих волов в арбу, в которой была икона, но несмотря на все понуждения и побои, животные не двигались с места. Народ начал стекаться к иконе Богородицы, люди станицами и селами шли, чтобы приложиться к чудотворной иконе.

Прибыл и епископ Владикавказский и Моздокский Гаий, который отслужил молебен. Пресвятая Богородица чудным образом известила епископа, что она желает пребывать своею иконою на том месте, где икона остановилась, и провела ночь в осетинской арбе. Преосвященнейший поспешил построить здесь часовню и велел поставить в ней святую икону...

Вера помогала людям в трудных жизненных обстоятельствах и тогда, и сейчас.

Иеромонах Георгий (Айларов),
священник Аланского Свято-Успенского мужского монастыря.
Газета «Северная Осетия» № 7 за 18 января 2006 г.

Святые мученики – Сукиаc 1 , Андрей (груз. Андриа), Анастасий, Талале, Теодорит, Ивкирион, Иордан, Кодратий, Лукиан, Мимнан(ос), Неренги(ос), Полиевкт, Иаков, Фока, Доментиан, Виктор (груз. Биктор) и Зосим были вельможами, служили при дворе аланского царя и имели соответствующие почет и уважение.

При царствовании армянского царя Артаксара (Арташеса?) (83-123 г.г.) святые попали в столицу тогдашней Армении Арташат. Они сопровождали дочку Аланского царя Сатиник, которая была выдана замуж за царя армянского.

Там в это время проповедовал ученик святого апостола Фаддея (груз.Тадеоза) старец Хрисос, рукоположенный им (Фаддееем). Благородные аланы решили стать его учениками и положить жизнь на служение Господу. Хрисос отвел новообращенных и Месопотамию и крестил в водах Евфрата. При совершении таинства будущие мученики видели стоявшего на горе Христа. Вновь крещенные христиане более не покинули этого места, а на месте явления Спасителя воздвигли крест и дали ему название «Крест Благовещения».

После этого к Хрисосу явились мужи, посланные царем Артаксаром и царицей Сатиник, и просили, чтобы он повелел своим ученикам вернуться в Армению. Хрисос ответил: «По воле своей выбирали они полезное себе». Разгневанные твердостью старца (гр. духовника) варвары посекли мечами Хрисоса и четверых учеников. Сукиаса же не тронули, ибо боялись гнева царицы, которой он доводился родственником. Сукиас и его собратья похоронили пострадавших за истину, а сами же «стали вести ангелоподобную жизнь».

После мученической кончины Хрисоса, духовным наставником братии стал Сукиас. Вскоре они перебрались на гору Сакакети, около которой находилось село Багдеванда. Бывшие вельможи вели строгую аскетическую жизнь. Едой им служила горная трава, питием – холодная вода из ручья. Постоянная жизнь под открытым небом кожу подвижников сделала похожей на обгоревшую глину, тело же покрылось волосами, и это хранило их от всяких болезней.

Новый аланский царь язычник Датианос узнал, что его благородные подданные крестились и живут в уединении. Он повелел своему придворному Барлапу, чтобы тот поехал на Сукакети и с почестями привел Сукиаса и иже с ним, при неподчинении же приказал посечь монахов мечом. В лесу Сукакети Барлап нашел мужей, которые больше походили на дикарей, чем на знатных. Он передал повеление царя Сукиасу, но святой ответил ему: «Мы во имя Господа нашего Иисуса Христа, который есть Создатель всего сущего, добровольно умертвились и отвергли все плотское, и поэтому стали мертвыми для человеческих властей, и ожидаем от Господа нашего Иисуса Христа, Бессмертного и Нестареющего, преставления и вечной славы с Его святыми ангелами». Разгневанный твердостью христиан Барлап приказал повязать их и предать огню. Умирающие святые пели 21 Псалом (20,21,22,23 стихи).

Горящие святые мученики, по приказу, Барлапа были посечены мечом на мелкие куски, их же обугленные останки были разбросаны окрест. Это случилось в 123 году (по другим источникам в 130 г., по пергаменту же Афонского Иверского монастыря XI века в 100 году).

Безбожный правитель запретил предавать земле останки мучеников. По промыслу Божьему в течение 230 лет они лежали открытыми, оставаясь нетленными, в VI веке христиане собрали их, перевезли в Лускум и погребли. Имена святых обнаружили выцарапанными на скале. Святой священномученик Григорий, просветитель Армении (+355, пам. 30 сентября) воздвиг церковь на месте мученичества святого Сукиаса с братией и основал монастырь. Впоследствии в этом месте забил чудодейственный источник.

В полемическом противомагометанском сочинении известного церковного писателя и философа Арсена «Слово о понимании и воздаянии за веру Христианскую и магометанскую» входящего в «Догматик» и в «Калмасоба» И. Батонишвили встречаются сведения «об отце Христодуле, званного осетином». Согласно этим сведениям, предок наш Христодул 2 подвизался монахом и происходил из благородного и знатного рода. Христодул был философом, весьма просвещенным в Святом Писании, владел арабским и персидским языками и знал наизусть Коран. Когда в Грузию вторгся персидский царь Иамам, то в Тбилиси его впустили без боя, за что неверный царь с ними обошелся доброжелательно и присвоил им многие привилегии. Однажды Иамам собрал христиан и своих подданных. Среди них были монах Христодул. Между ним и магометанами на собрании произошел религиозный спор. Сначала в дискуссию с монахом вступил сам Иамам, но не одолел его. Затем царя заменил некий волхв-звездочет. Когда и он не смог ничего сделать, призвали мудреца и оратора, якобы наиболее подготовленного к духовной полемике. Весь спор происходил вокруг вопросов: Смысл и значение христианского монашества и старчества; Божественность Иисуса Христа и вочеловечение Его; Магомед — не истинный пророк.

Монах приводил свои аргументы как из Святого Писания, так и с Корана. Он победил противников, оставив их опозоренными и постыженными.

Известный церковный писатель Тимоте Габашвили в своих «Странствиях» (“Мимосвла»), описывал путешествие на Афон, упоминал о подвизавшихся там отцах-монахах и пишет: «… и был там подвижник грузин Антимос из Джавахетии, живущий в удалении от других и не выходил из келии из-за наготы и нестяжательства; и был другой грузин, Герман Самарланашвили из Атоци и с ним Герасим из Пца, имеретинец; Христодул из Сакари и подвижник кахетинец Григорий из Алаверди с иными честными монахами”.В другом месте Тимоте Габашвили описывает путешествие на Патмос и говорит: «… и были нетленные мощи святаго Христодула там».

Можно предположить, что монах сначала подвизался в Грузии, потом уехал на Афон, в грузинский монастырь и скончался на острове Патмос.

Святой мученик Николай был сыном православных родителей. Богобоязненные родители сразу же по его рождению посвятили его Господу. 12 летний отрок Николай пошел в Кларджетскую пустыню, где принял монашеский постриг и начал служить Богу. Затем он прибыл в Иерусалим на поклонение святым местам и там обосновался в грузинском монастыре Креста. У наделенного апостольским рвением монаха возгорелось желание мученической кончины за Христа. За публичную проповедь св. Николай был заключен неверными в темницу и предан многим страданиям, но христиане вызволили исповедника из нее. По благословению духовника св. Николай уехал на Кипр в грузинский монастырь. Он просил у Бога мученической кончины, и вот однажды, во время молитвы перед иконой святого Иоанна Крестителя, он услышал голос: «Николай, встань и иди в Иерусалим, там есть старец-грузин и он наставит тебя на путь жизни и укрепит на пути мученическом, ибо ему повелено для тебя како должно».

Николай Двали вернулся в Иерусалим, нашел старца и сообщил о происшедшем. Тому после длительной молитвы, от Пресвятой Богородицы и Иоанна Крестителя было видение: святого Николая надо было отправить в Дамаск. По прибытию в Дамаск Святой вошел в магометанскую мечеть и перед неверными исповедал Христа и обличил их невежество. Разгневанные магометане арестовали святого исповедника, жестоко избили и заключили в темницу. Митрополит и христиане с большим трудом сумели его вызволить из заточения. Освобожденный подвижник вновь вошел в мечеть и вновь обличил неправильную веру, за что его опять жестоко избили, нанеся ему 500 ударов кнутом и заточили. Святой мученик, после чудесного явления ему Иоанна Крестителя, исцелел от жестоких ран, пробыл два месяца в темнице и был освобожден.

Эмир города неожиданно встретил приготовленного к отправке в Иерусалим святого Николая, арестовал его и отослал к Эмиру эмиров Денгизу. Денгиз решил лестью склонить святого и предложил ему принять ислам, но Николай Двали бесстрашно исповедал Христа. Тогда Эмир эмиров приказал казнить его. Блаженный мученик повернулся на восток, с радостью подставил шею под меч и сказал: «Слава Тебе, Христе Боже, который сподобил меня умереть за Тебя!”Меч отсек голову святому Николаю. Отсеченная голова семижды восславила Бога гласом: «Слава Тебе, Христе Боже!» Видевшие это чудо персы сожгли святое тело. На месте его мученичества три дня стоял столп света. Когда духовник услышал о мученической кончине своего духовного сына, то восславил Господа и попросил, открыть ему: причислен ли Николай к сонму мучеников? И однажды, при чтении книги, он в чудном видении увидел полную света и благоухания гору и дивным светом осененный сонм святых мучеников, среди которых особо светился Великомученик Георгий Победоносец. Святой Георгий призвал Николая:»Николай! Выйди и зри монаха этого, твоего духовника, ибо много слез пролил за тебя». Николай приветствовал старца: «Вот увидел меня и место мое, и больше не скорби обо мне» — успокоил он его. Святой Николай Двали был замучен 19 октября 1314 года, во вторник.

Печатается в переводе по тексту “Картвел цминданта цховреба” (Жития грузинских святых). Зугдиди, 1997 г.

Мученичество святого Николая Двальского (Туаллаг)

За мученическую смерть, принятую во имя Господа Иисуса Христа, Николай Двальский, осетин по происхождению, был еще в средние века признан святым Грузинской Православной Церкви. Святой Николай Двальский родился в высокогорном селении Цей, которое находится в области, именуемой грузинами «Двали», а осетинами – «Туал». Туальцы (двалы) с древних времен проживали в верхней части Алагирского ущелья и в верховьях рек Большой и Малой Лиахвы. Среди них и воспитывался будущий Святой мученик Николай. Как говорит предание, некогда рядом с селением Цей существовал монастырь 3 , в котором Святой Николай начинал постигать основы монашеской жизни. В более зрелом возрасте он покидает родину и отправляется в пустыни Кларджии, что в Западной Грузин. Затем Николай отправляется паломником в Иерусалим, где он много потрудился во славу Христову. Это было время владычества в Сирии и Палестине исламских фанатиков, ознаменованное гонениями на всех христиан. Святого Николая Двальского, за исповедание истинной веры, обезглавили в Дамаске по приказу жестокого эмира Тенгиза 19 октября 1314 года (ст. ст.).

«Сей блаженный мученик Христов был родом двал из села, называемого Цей. Он был сыном верующих родителей, уповающих на святого Иоанна Крестителя, которому они от утробы же посвятили своего ребенка. Когда мальчику минуло 12 лет, он был пострижен в монахи и пробыл немного времени в пустынях Кларджии; здесь в нем зародилось страстное желание идти на поклонение святым местам. Прибыв сюда, в Иерусалим, Николай воздал Богу благодарение, но им снова овладело желание пострадать ради Христа. Он нашел некоего перса-переводчика и обманным образом привел его к кадию, там он исповедал Божество Христа и много хулительных слов сказал по адресу их мусульманской веры, за что претерпел много побоев и мучений. Вопреки собственному желанию, Николай был выкуплен братией и отправлен на о. Кипр, где он предался великому подвижничеству: дал обет написать образ св.Иоанна Крестителя и, стоя перед ним, возносил Богу свои молитвы. Здесь в сердце Николая зародилось желание отправиться на св. Гору Афон и поселиться там. Однажды во время молитвы, когда он лежал пред образом Предтечи, павши ниц, ему послышалось от образа: «Николай! Тебе нечего делать на св. Горе! Восстань и иди в Иерусалим; там есть монах-грузин, он наставит тебя на путь спасения и в стезях веры утвердит тебя, ибо ему объявлено, что надлежит тебе делать». Когда Николай прибыл сюда, в Иерусалим, то посетил монаха, но скрыл от него дело своего подвижничества. Николай догадался, что это тот монах, о котором говорил ему образ Предтечи на о. Кипре, но некоторое время он сомневался в этом, пока Бог не уверил его. Тогда Николай все сказал монаху; монах же стал молить Бога, дабы открыл ему, что угодно для Николая. И ночью, во сне, через Пресвятую Богородицу, монах получил веление Божие: отправить Николая в г. Дамаск, где он и сподобится вожделенной смерти за Христа.

Тогда блаженный Николай был послан монахом в Дамаск. Прибыв туда, Николай немедленно же, вошел в их, мусульман, молитвенный дом и пред всеми исповедовал Христа, а их веру хулил. За это оно пять был сильно избит, покрыт многочисленными ранами и заключен в темницу. С помощью митрополита и христиан он был выведен из темницы, он вошел в тот же самый молитвенный их дом и опять был избит: ему нанесли около 500 ударов широкими кожаными ремнями и снова водворили в темницу. Через явление Иоанна Крестителя он был исцелен от болей и пробыл в темнице 2 месяца.

Затем при помощи тех же христиан он был освобожден из темницы, и они, христиане, намеревались прислать его сюда, в Иерусалим. Но по воле Бога с ним встретился эмир города, который узнал его и сказал: «Вот тот, который хулил нашу веру». Он задержал его и представил эмиру эмиров Денгизу, и доложил ему все, что он, Николай, говорил и делал. Сперва Денгиз стал соблазнять его лестью и обещал много чего: славы и подарков, но блаженный Николай все отверг и презрел из-за любви ко Христу, исповедовал пред ними Христа-Бога и хулил скверного их пророка. Тогда ему определили смерть, и один из эмиров встал, дабы отсечь ему голову. Блаженный же и неустрашимый Николай обратил лицо свое на восток, с радостью подставил шею под меч и произнес: «Слава Тебе, Христе Боже, Который сподобил меня умереть ради Тебя!» Точно так же и отсеченная голова его возгласила семижды: «Слава Тебе, Христе Боже!». Это привело персов в великое изумление. Тело его предали сожжению. Три дня столп света стоял над тем местом, где он был замучен.

Блаженный Николай был замучен месяца октября 19 дня, во вторник летоисчисления 1314 г.И когда монах, духовник Николая, пославший его в Дамаск, узнал об этом, воздал благодарение Богу и молил его открыть ему, сопричислен ли Николай к сонму мучеников или нет.

В один день, когда монах читал книгу, внезапно его поразило чудесное видение: он увидел гору дивную, полную света и благоухания и сонм блистательных, прославленных святых мучеников, и среди них превыше и блистательнее всех был великомученик Георгий Победоносец. Увидя того монаха (духовника Николая), Св. Георгий дважды возгласил следующим образом: «Николай, выйди и покажись этому монаху, твоему учителю, ибо много слез пролил он из-за тебя!» Тогда вышел блаженный Николай, украшенный мученическим венцом, приветствовал монаха и сказал ему: «Вот! Узри меня и место мое и отныне не скорби по мне!».
Ходатайством сего, Христе Боже, спаси души наши! Аминь».

1. Армянская транскрипция греческого имени Исихий – “безмолвник”.
2. Христодул (греч.) – “раб Христов”.
3. Возможно, на месте современного святилища Реком, посвящённого Уастырджы — Святому Георгию. См. книгу Кузнецова В.А.»Реком.Нузал.Царазонта».
Газета “Православный Владикавказ” №23

Судя по накопленным научным данным, с появлением скифов в степях Северного Причерноморья и Кавказа в VII веке до н. э. здесь началось длительное господство племен северо-иранского этноязыкового круга. В руки скифов перешел так называемый «великий пояс степей», протянувшийся от Алтая до Дуная. Уцелевшие после бурных потрясений эпохи «великого переселения народов» остатки скифов и сарматов в письменных источниках раннего средневековья получили название «аланы».
Главный регион обитания алан с первых веков нашей эры – равнины и предгорья Северного Кавказа, преимущественно в его центральной части, между верховьями Кубани и Терека. Эта территория в греко-византийских и иных источниках получила название «Алания», здесь и формировался современный осетинский народ. Вот интерактивная карта Цхинвала
Древняя Скифия состояла из двух частей – Малой Скифии и Тавроскифии. Первые семена христианства были занесены сюда еще в I веке, в 40-м году н. э., когда апостол Андрей проповедовал христианское вероучение среди предков осетин. В Малой Скифии была только одна епархия – Скифская или Томитанская, а в Тавроскифии известно до пяти епархий: Херсонская, Готская, Сроская, Фульская и Боспорская. Резиденцией Скифской епархии был знаменитый торговый город Толен.
До 451 года, то есть до Халкидонского собора, скифские епископы (их известно 12) были независимы в управлении своей епархией. Этот Собор подчинил Константинопольскому патриарху и Скифскую кафедру. Отсюда и объяснение, почему святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский, принимал живое участие в просвещении верою скифов, посылая к ним пастырей и учителей.

Читайте также:

Христианство в Осетии – тысячелетняя традиция или не слишком ли мы занижаем дату принятия Осетией христианства?В наступившем 2014 году в православном мире будет официально отмечаться 1100 лет крещения Алании. В далеком средневековье государство алан (осетин) оказалось в числе стран, в которых после Византии христианство утвердилось как государственная религия. В 914 году (X век) в Аланию из византийской столицы Константинополя – центра восточного христианства прибывает епископ Петр, который и проводит крещение народа аланского... Такова официальная версия Аланской Епархии Северной Осетии. Между тем, история христианства в Осетии-Алании намного древнее, и зачем искусственно занижать эту дату, честно говоря, не совсем понятно. Элементарный пример. Армения и Грузия датируют свое христианизирование IV веком – 301 годом и 326 годом соответственно. Что делала соседняя Алания целых шесть веков, как смогла «огородиться», зачем заключала в таком случае династические браки и оказывала военную помощь иноверцам? Вопросы, на которые вряд ли найдутся вразумительные ответы. Поэтому, думается, торопиться с выводами и празднествами все же не стоит. История, при всей своей простоте, наука сложная…

Христианство на территориях, где проживали предки осетин, приходит намного раньше заявленного 914 года. Скифы, сарматы, аланы были одними из первых, услышавших благую весть. На землю Осетии учение Христа принесли апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит. Другой апостол, Матфей, проповедовавший ранее в Передней Азии, зная о приближающейся смерти, прибыл в Аланию и был похоронен на ее территории.

Первые ростки христианства в ареале расселения алан были привиты еще в I веке: в 40-м году н. э. апостол Андрей Первозванный посетил аланский город Фуст и проповедовал в стране алан учение Христа. Известно также, что христианство принимали аланы, жившие при дворе византийских императоров. Христианами стали многие аланы, попавшие в Западную Европу в эпоху Великого переселения народов.

В районе Причерноморья существовало два региона, где доминировал скифо-сарматский элемент. Это так называемые Малая Скифия и Тавроскифия. При этом отметим, что понятие «скифы» долгое время продолжало существовать и для описания сарматов (алан). Лишь позже, когда сарматы (аланы) обособились из родственной скифской среды, термин «алан» стал преобладающим.

Этот регион и стал предметом пристального внимания Византии. То, что на новые земли посылались именно религиозные проводники, не было в то время чем-то необычным. Проповедники были на острие политической и культурной экспансии на новых землях. Ведь в процессе религиозной деятельности можно было понять особенности местного менталитета, наладить связи с местной элитой. При этом проповедники в отличие, например, от торговцев и простых путешественников, обладали сакральной защитой. Их нельзя было ни грабить, ни убивать. Поэтому сеятели нового учения вольно или невольно выполняли наряду с религиозными делами и мирские поручения.

Андрей Первозванный посеял здоровые семена христианства, и взросли они на благодатной почве. В Малой Скифии сформировалась епархия – Скифская или Томитанская, а в Тавроскифии было известно уже о пяти епархиях: Херсонская, Готская, Сроская, Фульская и Боспорская. Резиденцией Скифской епархии был знаменитый торговый город Толен. До 451 года, то есть до Халкидонского собора, было известно уже о 12 скифских (аланских) епископах, при этом они были независимы в управлении своей епархией.

Халкидонский собор имел важное значение в упорядочении управления христианским миром на Востоке. Это был четвертый так называемый Вселенский Собор (собрание) христианских церквей. Прошел он в Византии в местности Халкидон. По результатам Собора было проведено упорядочение многих сторон религиозной жизни. Они выразились в 30 правилах, главными из которых были церковное управление и церковное благочиние. Своим решением Собор подчинил Константинопольскому патриарху и Скифскую кафедру, признав ее значение в христианском мире. После Халкидонского собора мы встречаем упоминание уже собственно Аланской (Асской) епархии. Здесь этническая составляющая отождествляется с административно-территориальными границами.

Действительно, существование понятия «Аланская епархия» в трудах писателей средних веков Иоанна Зонара и Феодора Вальсамона относится ими ко времени, последовавшем за Халкидонским собором. В месяцеслове византийского императора Василия указывается, что в Аланской епархии «…более половины века есть свой епископ и притом епископ не первый».

В это же время начинается утверждение христианства и в соседней Грузии. В IV веке здесь начинает проповедовать святая Нина Каппадокийская. Эта просветительница была прислана по просьбе грузинского правителя Мириана и его супруги Наны византийским императором Константином Великим. Верхушка грузинского царского двора новую религию приняла сразу, простое крестьянство сопротивлялось. Особенно противились новой вере горцы-грузины. Так проповедовать в грузинскую горную область Пшав-Хевсурети Нина отправилась с большим воинским сопровождением. Идолы были низвергнуты и сожжены.

Среди осетин южной части Осетии прибытие Нины (по разным источникам это 322 год, то есть за четыре года до прибытия в Грузию) не вызвало ни особого благоволения, ни особых протестов. Осетины уже были знакомы с верой, «которую принес грек Андрей». Поэтому св. Нине не пришлось особо стараться для того, чтобы освежить в памяти народа некоторые подзабытые церковные каноны. (К слову, самый известный в Грузии христианский комплекс, именуемый «Светицховели», что находится в Мцхета, приобрел данное звучание позднее, а в древности именовался Осетицховели – «житие осетин». Возвышающийся над данным духовным комплексом на горе аланский монастырь, считающийся в Тбилиси символ средневековой Грузии, носит название Джвари от осетинского «дзуар» – «крест», перешедшее в грузинский язык из древнеаланского).

Утверждение христианства в Алании, как и во всех странах, шло поступательно. Тем более, что древнее государство было разрозненно и широко разбросанно территориально. Однако статус Аланской епархии быстро повышается. Правда, хронологию проводить крайне сложно. Да и по большом счету, этим фактически никто никогда и не занимался. Сохранились лишь обрывчатые сведения. И то, как правило, более позднего времени. К примеру, средневековый арабский ученый Масуди писал, что в VII в. среди аланских царей были христиане. А в византийских документах упоминается о уже существующем на тот момент в Алании монастыре, где жил «христолюбивый патриций и правитель Григорий»… Как еще один пример, в церковной росписи Льва Мудрого (887-911 гг.) упоминается уже непосредственно Аланская митрополия. К тому же, если на территории южной части Осетии-Алании, находящейся на пересечении военных, торговых путей и посему многократно подвергавшейся военному нашествию, древних храмов как таковых не осталось, но на территории северной части Осетии-Алании (ныне территория Карачаево-Черкесии) сохранились христианские храмы (в частности, в Нижнем Архызе), считающимися на сегодня самыми древними христианскими храмами на территории Российской Федерации.

Если же говорить о заявленном 916 годе, то эта дата связана с явлением на север Алании и крещением аланского народа, населяющим данный ореол епископа Петра. Массовое крещение северных алан проходило в Нижне-Архызском городище (недалеко от станицы Зеленчукской, Карачаево-Черкесия). Таинство совершалось в трех аланских храмах: Северный храм (Святого великомученика и Победоносца Георгия); Средний храм (Пресвятой Троицы); Южный храм (пророка Илии). В храме Святого Георгия Победоносца (Северном) сохранилась также самая древняя купель в России, где принимали святое крещение аланы. Впрочем, основная масса крестилась в проточной воде горных и равнинных рек.

Безусловно, принятие христианства включило Аланию в сферу влияния восточнохристианской (византийской) цивилизации вместе с соседними странами. Уважение к христианской религии было в Алании велико. По словам венгерского монаха Юлиана, побывавшего у алан в период анархии и междоусобиц, «достаточно укрепить изображение креста на конце шеста с хоругвью и, подняв его, нести; это позволяет им во всякое время идти в полной безопасности». Христианские монастыри и храмы стали центрами грамотности. Представители высшей аланской знати могли продолжать образование в Византии. В XI в. аланская царевна Ирина, с юности жившая в Константинополе, отличаясь высокой образованностью, покровительствовала поэтам и ученым.

Отдельный разговор об осетинских святых. В числе святых мучеников христианской церкви известно несколько десятков алан. Например, семнадцать вельмож во главе с Баракадрои (в крещении Сукиас) перешли в христианство в Армении в начале новой эры и приняли казнь за отступничество от веры предков. В XII в. жил Святой Христодул-Философ, побеждавший оппонентов христианства в духовных спорах. В начале XIV века в Сирии за несгибаемую веру во Христа был казнен Святой Николай Туальский. Монах Дионисий Малый, алан по происхождению впервые составляет хронологическую таблицу, имевшую в основе разделение событий эпохи по Рождению Христа…

Христианство в Осетии имеет глубокие древние корни. Оно настолько прочно укоренилось в сознании народа, что христианские образы составляют основу некоторых его традиций, имеющих тысячелетнюю историю. За всем этим стоит древняя история бытования христианства у осетин. И то, что многие национальные религиозные праздники древности Осетии тесно переплетаются с христианскими – только лишний раз подтверждает данную мысль.

Безусловно, Аланская Епархия Южной Осетии, думается, еще выскажется по поводу даты принятия Осетией-Аланией христианства. По крайней мере, тот же епископ Владикавказский и Аланский архиепископ Зосима в одном из своих интервью заявил: «Не понимаю, когда говорят, что русские принесли свою веру и навязывают ее в Осетии (крещение Руси прошло лишь в 988 году – прим ред.). Здесь этого не чувствуется. Напротив, христианство появилось здесь гораздо раньше, чем на Руси… осетинское православие имеет глубочайшие, гораздо более древние корни, чем русское».

Ну и последнее напоминание. Столица южной части Осетии-Алании город Цхинвал, именуемый в древности также городом 37 церквей, датированный по разным источникам 255 годом, является одним и древних на Кавказе и в переводе означает «синх уал» – «верхнее, высшее (арийское) поселение» или «житие высшей касты жрецов»… Не знаю, я не являюсь активным адептом христианской веры но, думается, не стоит спешить с озвученным, по всей видимости, хронологически заниженным празднованием, а дать время историкам и обобщить одну дату принятия тогда еще единой Алании на пока две Аланские Епархии.